KZ

Главная страницаФилософия самопознания
Краткий исторический обзор применения музыкотерапии
(на примере Древнего Китая, Индии, Греции)
Краткий исторический обзор применения музыкотерапии<br>  (на примере Древнего Китая, Индии, Греции)
28 марта 2016    Автор / Жолдубаева А., профессор, д.филос.н., КазНУ им. аль-Фараби, г. Алматы

О том, что музыка имеет лечебное воздействие и положительно влияет на самочувствие человека, знали еще в колыбелях человеческой цивилизации – Китае, Индии, Греции. Это знание послужило толчком лечебного применения музыки, вызывающей положительные физические, эмоциональные и духовные изменения состояния, того, что сегодня мы называем музыкотерапией.

По мнению древних китайцев, музыка имеет огромную силу воздействия на человека. При помощи музыки, считали они, можно поднять настроение, снизить чувство тревожности, обрести состояние покоя, радости. Не случайно в трактатах выдающегося древнекитайского мыслителя Конфуция неоднократно подчеркивалась гармонизирующая роль музыки, ее связь с природой и небом. «Следование человечности, не умиротворенное музыкой, – писал он, – все равно, что жатва без собранного урожая» и другое высказывание: «Разрушение любого государства начинается именно с разрушения его музыки. Не имеющий чистой и светлой музыки народ обречен на вырождение» (http://r.sirius-ru.net).

Философы Древнего Китая были уверены в том, что благодаря музыке и пению можно не только управлять настроением человека, но также вылечить его от многих заболеваний. В этом отношении удивителен один из древнекитайских лечебных методов, который можно считать прародителем современной музыковокалотерапии. Этот метод,  зарекомендовавший себя эффективным средством лечения и профилактики многих заболеваний, был взят из древнего труда китайской медицины «Хуан-ди нэй-цзин» («Трактат Желтого Императора о внутреннем»). Суть метода в способности музыки возбуждать нервную систему или, напротив, успокаивать ее, пробуждать в человеке страсти или умиротворять. В качестве подтверждения приведем слова книги: «Музыка – это высшее средство совершенствования людей» (http://ru.wikiquote.org/wiki).

Особое место в системе китайской музыкотерапии занимали музыкальные инструменты, с помощью которых музыка, воздействуя на человека, приводила его в состояние гармонии с природой. Для этого древнекитайские врачи выписывали «музыкальные рецепты» для воздействия на тот или иной больной орган. Так, они рекомендовали своим больным от бессонницы хоровое пение и этим же лекарством советовали избавляться от серьезных головных болей. Помимо этого, древнекитайские врачи использовали такие изобретения как «поющие чаши» и «звенящие камни». Они считали, что звуки, которые издаются при их ударении друг о друга, обладают мощным целительным действием.

Вместе с тем, китайцы понимали, что воздействие музыки на человека может быть как положительным, так и отрицательным, и она может излечивать или, наоборот, приносить вред. Используя музыку с целью наказания, они сажали человека в темницу и на протяжении длительного времени без остановки били в барабан, отчего узник через несколько дней просто переставал что-либо воспринимать вокруг себя, фактически сойдя с ума.

В Древней Индии музыка издревле притягивала внимание своей тайной воздействия на человека, исходящей от нее неведомой силой, способной влиять на поведение и мысли. Согласно древнеиндийскому преданию, Великий Будда, считающийся покровителем врачебного искусства и наставником целителей, обладал божественным голосом, способным воздействовать на окружающий мир, тело и психику всех живых существ. Не случайно основательница Сахаджа Йоги Шри Матаджи Нирмала Деви сказала: «Музыка пришла к нам благодаря любви Будды. Все остальное, что не исходит из Божественной любви, музыкой не является...» (http://sahajayoga.by).

В многочисленных литературных и религиозных текстах Древней Индии есть указания, как необходимо лечить больного при помощи священных песнопений, способных активизировать его внутренние силы, сбалансировать потоки энергии в теле, убрать дисгармонию, разрушить опасные негативные программы. Для очищения и просветления души предназначались мелодии, собранные в одном из древнейших памятников индийской литературы «Ригведы». Эти песнопения сопровождали все важные моменты жизни индийца: при рождении, на свадьбах, похоронах.

Также музыке приписывалась волшебная сила воскрешения из мертвых. В частности, существует индийская легенда, написанная святым мудрецом Тьягараджа, в которой музыкант своим пением оживляет умершего человека (http://dic.academic.ru).

Особое место в воздействии на человека в индийской музыкотерапии занимает пение, поскольку считалось, что душа человека выражает себя в голосе. Пение, по мнению древних врачевателей, более значимо, обладает большей силой волшебного магнетизма, чем игра на музыкальных инструментах. Не случайно крупнейший специалист в области музыкальной терапии Шушарджан С.В. так охарактеризовал значимость вокального пения: «Как бы ни были совершенны струны, они не могут произвести то же впечатление на слушателя, что и голос, который исходит прямо из души, как дыхание, и приносится на поверхность посредством ума и голосовых органов тела» (Шушарджан С.В. Музыкотерапия и резервы человеческого организма. – М., 1998.).

В качестве подтверждения своих выводов о важности пения, древние индийские врачеватели вывели закономерность, что ритм пения имеет тесную связь с сердечным ритмом человека – музыка с ритмом реже пульса успокаивает и расслабляет организм, а музыка с ритмом чаще пульса возбуждает и наполняет стремлением к деятельности. Исходя из этой закономерности, древнеиндийские мыслители рекомендовали заниматься пением либо ранним утром, либо поздней ночью.

В самых древних свидетельствах и документах Древней Греции, дошедших до нас, музыка фигурирует как лечебное средство, обладающее способностью замедления процесса старения и продления жизни. Не случайно, в греческой мифологии Бог Солнца – Аполлон был одновременно богом музыки и медицины, что свидетельствует о тесных отношениях, существующих между этими видами знаний в умах древних греков, а одним из главных требований к врачам, судьям и педагогам в древнегреческом обществе было обязательное изучение музыки. Да и сам термин «музыкотерапия» имеет греко-латинское происхождение и в переводе означает «лечение музыкой».

Первые упоминания о музыкальной терапии мы встречаем у легендарного древнегреческого поэта-сказителя Гомера, который говорил о музыке как о средстве, способствующем заживлению ран, полученных на поле битвы. Именно о таком «использовании» музыки мы читаем в его поэме «Одиссея», где кровотечение из ран главного героя остановилось благодаря мелодичным песням (http://loveread.ws).

Выдающиеся мыслители Древней Греции Пифагор, Демокрит, Платон не раз говорили в своих работах о целебной силе воздействия музыки, которая, по их мнению, устанавливает нарушенную гармонию в человеческом теле, способствует формированию духовного мира личности. Они полагали, что музыкальные инструменты по-разному влияют на здоровье человека: так, например, звуки скрипки способны излечить плохое настроение; флейта помогает, когда у человека кашель; если звучит альт, то улетучиваются неврозы; арфа способствует возвращению в доброе и бодрое расположение духа; митра облегчает процесс пищеварения.

Великий Пифагор – математик, философ, мистик – возвышал музыку над другими лечебными средствами, приписывая ей способность исцеления физических и психических заболеваний. Для этого он играл составленные им самим специальные музыкальные композиции. Об исцеляющих свойствах музыки Пифагора другой древнегреческий мыслитель Ямвлих говорил: «Некоторые мелодии были выдуманы им для того, чтобы лечить пассивность души, чтобы не теряла она надежды и не оплакивала себя, и Пифагор показал в этом себя большим мастером. Другие же мелодии использовались им против ярости и гнева, против заблуждений души. А были еще мелодии, которые умеряли желания» (http://great_philosophers.academic.ru). Также Пифагор советовал начинать и заканчивать свой день пением: утром для того, чтобы очистить ум от сна и возбудить активность для дневной жизни, а вечернее пение должно было успокоить и настроить на отдых. Существует легенда, что как-то Пифагор смог с помощью музыки успокоить разъяренного мужчину, пытавшегося из ревности сжечь дом, хотя сладить с ним не могли ни домочадцы, ни соседи.

Целительное воздействие музыкальных инструментов отмечал и другой древнегреческий мыслитель Демокрит. Он рекомендовал слушать музыку при инфекционных заболеваниях, а также во время приема лекарств. Причем, по его утверждению, при смертельно опасных инфекциях наибольшую пользу больному приносят звуки флейты. Также он советовал в случае отравления прибегать к помощи ударных инструментов. Демокрит утверждал, что ритмические звуки ударных инструментов, издаваемые в убыстряющемся темпе, способны снять судороги и другие симптомы отравления.

Немногим позже, другой философ этого периода – Платон – неоднократно говорил о том, что хоровое пение есть «божественное и небесное занятие, укрепляющее все хорошее и благородное в человеке» (https://festival.1september.ru). Помимо этого, древнегреческий мыслитель утверждал, что целительное воздействие лечебных трав при снятии головной боли усиливается пением и музыкой. Более того, по его мнению, без пения и музыкального сопровождения лекарство теряло свои лечебные свойства.

В античных источниках мы находим множество других свидетельств чудесного исцеления благодаря воздействию музыки. Например, врач Гален рекомендовал использовать музыку как противоядие от укусов ядовитых змей. По его мнению, эффективным врачующим средством при укусе ядовитого паука были ритмы и мелодии в сочетании с элементами танца. Гален заставлял больных танцевать в бешеном темпе до полного изнеможения, твердо веря, что яд будет оставаться в теле до тех пор, пока он весь не «вытанцуется».

Многочисленные исторические описания положительного влияния музыки, относящиеся к различным историческим периодам и географическим расположениям, свидетельствуют о больших возможностях музыкального воздействия на человека. Анализируя их, мы можем сделать вывод о перспективности ее использования в лечении, образовании, воспитании.

Добавить комментарий



Комментарии (0)


Этот материал еще никто не прокомментировал.