KZ

Главная страницаФилософия самопознания
Практики повседневности как механизм воспроизводства духовных ценностей общества
Практики повседневности как механизм воспроизводства духовных ценностей общества
01 апреля 2021    Автор / Анарбек Н., к. п. н., доцент, г. Алматы

Духовные ценности – это своеобразный духовный капитал человечества, накопленный за тысячелетия, который не только не обесценивается, но и, как правило, возрастает. Природа духовных ценностей исследуется в аксиологии, т. е. в теории ценностей, которая устанавливает соотношение ценностей с миром реальностей человеческой жизни.

ХXI в. многими учеными (социологами, психологами, философами, педагогами) признается как новая эпоха Возрождения, новый Ренессанс, возвращение человека к самому себе, к своей истинной сущности. И социальные реформы во многих странах направлены на гуманизацию общества, на изменение качеств человека.

Так, Казахстан имеет тенденцию развиваться через культурообразующую, интегрирующую миссию, через качество, глобализацию и гуманизацию знаний, что возможно только при изменении общественного сознания и духовной модернизации. Эти идеи красной нитью проходят через выступления Президента Н. А. Назарбаева. Так, в статье «Взгляд в будущее: модернизация общественного сознания» подчеркивается: «Само понятие духовной модернизации предполагает изменения в национальном сознании. Открытость сознания означает, по крайней мере, три особенности сознания. Во-первых, понимание того, что творится в большом мире, что происходит вокруг твоей страны, что происходит в твоей части планеты. Во-вторых, открытость сознания – это готовность к переменам, которые несет новый технологический уклад. Он изменит в ближайшие 10 лет огромные пласты нашей жизни: работу, быт, отдых, жилище, способы человеческого общения. Нужно быть готовым к этому. В-третьих, способность перенимать чужой опыт, учиться у других. Две великие азиатские державы – Япония и Китай – классическое воплощение этих способностей. Открытость и восприимчивость к лучшим достижениям, а не заведомое отталкивание всего «не своего» – вот залог успеха и один из показателей открытого сознания».

Вданной статье предлагается осмысление опыта японского общества по воспроизводству духовных ценностей через практики повседневности – этого феномена культуры.

Базовые принципы построения практик повседневности в Японии являются отражением традиционных духовных учений Востока, выступают средством духовного восхождения, вплетенного в обыденную жизнь человека сообразно его природе и ментальным особенностям.

Культурные практики– это обычные для личности, повседневные и привычные способы самоопределения и самореализации, тесно связанные с экзистенциальным содержанием его бытия и со-бытия с другими людьми.Они сопряжены с активной, самостоятельной, разноаспектной апробацией каждым человеком новых для него видов деятельности, а также способов ее осуществления, основанных на индивидуальных интересах, потребностях, способностях. Можно сказать, что культурные практики – это эффективный путь решения наиболее острых проблем современного общества, направленный на позитивную социализацию и гибкую индивидуализацию.  В своей деятельности, мыслях, переживаниях, поступках, оценках каждый человек выступает субъектом культуры, поскольку в той или иной мере опирается на общечеловеческие ценности – духовные и нравственные. Процесс овладения культурой рассматривается сегодня как восхождение до всеобщего социального опыта. 

Духовная практика–регулярные или постоянные действия, предпринимаемые с целью активизации духовного опытаи/или культивированиядуховного развития.Под духовной деятельностью понимают творческий процесс производства и воспроизводства духовных ценностей (идей, знаний, представлений и т. д.), а также их сохранение, распределение, распространение и потребление. Специализированными видами духовной деятельности являются наука, искусство, религия, образование. Подчеркнем, что духовность рассматривается как объективная реальность, которая не является производной человеческой деятельности, это единая, внутренняя сущность всей Вселенной и человека. Во Вселенной духовная реальность проявляется как жизнь, движение, развитие, порядок, в сознании человека – как общечеловеческие ценности, высшие идеалы: совесть, любовь, истина.

Рут Бенедикт, известный  американский антрополог, этнопсихолог, писала, что «Япония – культура совести». Совестьесть внутреннее мерило – духовно-нравственная ответственность за свое поведение перед окружающими людьми, обществом. Японцы испытывают стыд и совесть не только под взглядом других людей, но и под «взглядами» предков. Для японского народа смысл жизни человека заключается в выполнении своего долга, существованию по совести. Вся японская культура пронизана духом, и вся жизнедеятельность человека одухотворена. Духовность воспринимается японцами через ощущения. К примеру, если японец идет в горы, то он ощущает дух горы,присутствие предков,богов и будд. Если в реальности с ним происходит что-то плохое, то он считает, что это последствия за совершенные им деяния. Срабатывает глубинное понимание того, что наказаниеесть следствие того, что в жизни что-то происходит не так, что-то неправильно делается.

В культурном своеобразии духовных практик повседневности первостепенное значение имеет такой феномен, как «путь», т. е. сам процесс творчества, который помогает человеку духовно совершенствоваться. Процесс формирования духовности в Японии – это искусство повседневности, основанное на классическом принципе «Одно во всем, и все в едином».

Японцы показали путь к совершенствованию своего духа через истину красоты. Расчет, размеренность и прагматичность в восприятии мира китайскими мудрецами смягчились японской традицией легкой незавершенности, незаконченности мысли и действия, элементом спонтанности, асимметрии как понимания обязательного условия гармонии. Путь Китая – моральный закон Вселенной, путь японцев – очищение души красотой, изначально присущей миру. При этом цель творчества как духовного восхождения остается актуальной в обеих культурах. Внутренний мир личности находится в процессе постоянного совершенствования, понимания высших истин через осознанное переживание.

Умение жить, придерживаясь «срединного пути», неподверженность страстям определяют истинного мастера своего дела. Особенность искусств повседневности буддийского Востока (Китая и Японии) заключена в том, что процесс творчества не только активизирует духовную работу, но и невозможен без нее. От личности требуется понимание смысла всеединства, проникновение в него, а не только знание законов Вселенной, иначе икебана останется пучком цветов, а сад камней – кучкой щебня и песка.

Современные люди замирают в восхищении перед садом камней. Считается, что первый сад камней в Японии был построен знаменитым мастером дзен-буддизма Соами (1480–1525). Это наиболее известный японский сад камней, который находится в буддийском храмеРёандзи в г. Киото. Садом является небольшая прямоугольная площадка (с востока на запад 30 м, с юга на север –10 м). На площадке расположены 15 камней, которые собраны в пяти группах. Если смотреть на камни из храмового павильона с того места, где традиция предписывает созерцать сад, то можно обнаружить, что кажущееся беспорядочное расположение камней обладает гипнотическим воздействием на человека. Созерцание камней позволяет сосредоточиться и обрести спокойное состояние, предрасполагающее к медитации.

Храм Рёандзи был построен в XV в., и с тех пор люди замечают в расположении сада некую загадку, которая проявляется в восприятии необъяснимой и таинственной гармонии. 15-го камня перед глазами нет – его загораживают соседние. Делаешь шаг по деревянной галерее, протянувшейся вдоль края песчаного прямоугольника (с остальных трех сторон сад ограничен каменными монастырскими стенами), и снова 14 камней. 15-й, тот, что до сих пор «прятался», теперь оказался в их числе, а исчез другой камень. Еще шаг по галерее – и гениально спланированный хаос предстает опять в иной композиции, состоящей извсе тех же 15-ти камней, из которых один – невидим...

У каждого, кто созерцает эту красоту, возникают свои ассоциации. Для кого-то это пять горных вершин, взмывающих в облака, для других – острова в бескрайних просторах океана... В общем, все зависит от вашей чистоты и глубины внутреннего мира.

К практикам повседневности в Японии относится и ряд праздников. Например,ханамияпонская национальная традиция любования цветами. Начинает его шествие цветов умэ (японская слива), после которого цветет сакура. Суть этого праздника – остановиться на мгновение в бешеном потоке жизни, зацепить настоящий момент, понять его силу.

О цветении сакуры писал в своей книге «Ветка сакуры» известный советскийвостоковед, специалист по Японии и Китаю Всеволод Овчинников: «Жизнь в Японии не стоит на месте. Но и в стране, где высокими технологиями насыщены все сферы жизни человека, наступает время, когда японцы на миг останавливаются, замирают, чтобы насладиться потрясающим по красоте зрелищем – цветением сакуры. В парках и скверах с началом цветения сакуры устанавливают палатки, продающие разнообразную снедь и напитки, игрушки для детей. В эти дни повсеместнои в выходные, и в будни в парки приходит множество желающих провести небольшой пикник под цветущими деревьями. Накануне выходных места, откуда открывается красивый вид, часто занимают еще с ночи, расстилая под облюбованным деревом пластиковые коврики. Сакурой можно любоваться не только днем, но и ночью. Для этого муниципалитеты стараются заранее установить подсветку под деревья, оттеняющую нежный цвет сакуры. В парках и садах под деревьями устанавливают маленькие фонарики под названием «райт-аппу», которые освещают их снизу, а также высокие фонари из рисовой бумаги «васи», свет от которых мягко падает на цветы. Ночное ханами называется «ёдзакура» (ночная сакура). Цветы сакуры, которые опадают, едва успев раскрыться, японцы считают символом своего отношения к прекрасному: воспринять красивое как таковое можно только потому, что красота недолговечна и мимолетна и исчезает до того, как успеет превратиться в нечто привычное и будничное».

Культ японских поклонов. Если сравнивать разные народы или разные эпохи по их приверженности к этикету, то меркой здесь может служить время, которую люди затрачивают на взаимные приветствия. Учтивость японцев выглядит как нечто удивительное: встретив знакомого, японец способен замереть, согнувшись пополам, даже посреди улицы. Но еще больше поражает приезжего поклон, которым его встречают в японской семье. Хозяйка опускается на колени, кладет руки на пол перед собой и затем прижимается к ним лбом, т. е. буквально простирается ниц перед гостем. После того как посетитель снял обувь и уселся нататами, хозяин помещается напротив и ведет беседу, хозяйка молчаливо выполняет свои обязанности, а все остальные члены семьи в знак почтения вообще не показываются на глаза.

Когда женщина по японскому обычаю носит младенца у себя за спиной, она при каждом поклоне заставляет кланяться и его, давая ему тем самым первые уроки почитания старших. Чувство субординации укореняется в душе японца не из нравоучений, а из жизненной практики. Он видит, что мать кланяется отцу, средний и младший братья– старшему, сестра – всем братьям независимо от возраста. Причем это не пустой жест, а признание своего места и готовность выполнять вытекающие из этого обязанности.

Это так. Мы были в Японии больше недели, и уже на второй день стали склонять головы на каждый поклон японцев. Так, каждый раз, заходя в лифт отеля, мегамолла, здания конференции, все японцы, кто находился там, слегка кланялись нам,не кланялись только иностранцы.

Уважение. Для нас как для иностранцев поездка в метро стала неплохой возможностью познакомиться с некоторыми особенностями японского менталитета. Так, в Японии непринято уступать место в метро, автобусе, здесь никто не вскакивает при виде входящего старика или беременной женщины. Каждый сидящий японец испытывает желание не обидеть вошедшего. Вот примерные вопросы, которые в этот момент проносятся в его голове: «Вдруг дедушка обидится, что его приняли за немощного? А может женщина поправилась, а я ее обижу?» Конечно, мы,  люди из Казахстана, были несколько обескуражены, так как для нас такое поведение – признак невоспитанности. Но стоит только намекнуть, что человеку нужно присесть, место обязательно уступят все, кто услышал.

Японцы отличаются приветливостью и уважением, никогда не откажут в помощи, с почтением отнесутся к вашей просьбе, даже если у них запланированы свои дела – они готовы отложить их ради того, чтобы быть полезным кому-то. Это свидетельство высокой ответственности японцев перед окружающимилюдьми. Так, когда мы заблудились в метро, сойдя не на той станции, мы попросили о помощи девушку и были приятно удивлены,  что, несмотря на языковой барьер, она поняла нас. И хотя ей нужно было в другую сторону, она проводила нас до пункта назначения.

В Японии невероятно высокая культура поведения в обществе, ведь люди на практике относятся к другим так, как хотят, чтобы относились к ним самим. К примеру, на дорогах водители с уважением и терпением относятся друг к другу, никто не проявляет раздражения, даже если возникают непредвиденные обстоятельства. Удивительным для нас также было наблюдать за тем, как японцы стоят в очередях: без указаний, коридоров из лентсами формируют ровные линии и терпеливо ждут своей очереди. Стоят в очереди все: от мала до велика, однако если кто-товторопях нарушит очередь или станет толкаться, его никто не осудит, так как это его выбор, который вправе делать каждый.

В японской культуре есть такое понятие, как право выбора, который характеризуется принятием ответственности и обязательств, вытекающих из выбора, сделанного человеком. Так, у  принцессы СаякоКудоры было право выбора, и, сделав этот выбор, она понимала, чтодолжна соответствовать роли, которую выбрала. Из историижизни принцессы: она вышла замуж за простолюдина, отказавшись от титула, и после свадьбыпокинула императорскую семью, взяв фамилию мужа. Ради семейной жизни Саяко оставила свою работу исследователя, стала посещать курсы домоводства и кулинарии.

Культурные продукты европейского и восточного типовмыобозначаем их как Познание (европейская культура) и Понимание (восточная культура) при условии, что они наполняются не только психологическим смыслом, а воспринимаются как имена духовные.Япония – страна, которая, по-нашему мнению, не относится ни к восточной, ни к западной культуре.Люди здесь на самом деле очень духовны и нравственны, так как осознание духовного пути может совершаться любым образом, в том числе в процессе занятий любым видом искусства, когда можно достичь просветления. Духовные учителя утверждают, что неважно, каким родом деятельности ментального и материального плана человек занимается в то время, как запускает механизмы духовного совершенствования, важна методичная внутренняя работа над собой. Более того, свойства взаимопроницаемости и уравновешенности подразумевают открытость, восприимчивость к вновь приходящим знаниям при соприкосновении с иными культурами. Не противопоставлять одно другому, а почтительно относится к знанию – основной постулат японской духовности, поскольку в сфере духа, которую японцы ощущают как высшую реальностьвсе едино.

Опыт Японии показывает, что повседневная культура приобретает не только художественно-прикладное значение, но и играет многофакторную роль в формировании духовности человека. Искусства повседневности как формы духовных практик сохраняют и закрепляют в культуре народа умения и знания, накопленные предыдущими поколениями в виде различных практик оздоровления организма человека, ежедневных навыков сохранения психического и физического здоровья, развития интеллектуальных способностей, которые поддерживают особенности менталитета человека восточных культур и обеспечивают его передачу последующим поколениям. Недаром именно в Японии был издан Указ «Великие принципы образования», в котором основной акцент сделан на том, что людям сначала необходимо воспитать в себе духовное начало и придерживаться моральных устоев, а затем они могут усваивать различные предметы в соответствии со своими способностями и потребностями.

В казахской культуре, несомненно, есть все вышеописанные качества, которые необходимо развивать. Главные культурные ценности казахов – уважение к старшим, миролюбие и терпимость, открытость к общению, гостеприимство и стремление жить в гармонии с окружающим миром. К сожалению, глобализационные процессы современности, которые выражаются в постоянном нацеливании казахского народа на достижения западной цивилизации, влекут за собой негативные последствия. Западное общество в своем развитии отодвинуло на задний план мораль, традиционные семейные ценности, специфику национального воспитания. В этой связи преподавание предмета «Самопознание» как светского учения о духовности, основанного на повседневной практике общечеловеческих ценностей, осознании единства всего сущего, а также принципах личностно-смыслового развития и новых стратегий преподавания, становится одним из инструментов воспроизводства духовных ценностей казахстанского общества.  

 

 

Литература

 

1.                Крылова Н. Б. Развитие культурологического подхода в современной педагогике //Личность в социокультурном измерении: история и современность: Сб. статей. – М.:Индрик, 2007.

2.                Викторова Е. В. Социология духовной жизни: Учебное пособие. – Пенза: ПГПУ им.В. Г. Белинского, 2010.    

3.                Бенедикт Р.Хризантема и меч: Модели японской культуры – М.: Российская политическая энциклопедия(РОССПЭН), 2004.  

4.                Чабанец Е. Н. Духовные практики искусств повседневности Китая и Японии. – Томск, 2006.

5.                Скворцова Е.Луцкий А. Духовная традиция и общественная мысль в Японии XX в. –Litres, 2017. 

Добавить комментарий



Комментарии (0)


Этот материал еще никто не прокомментировал.